Сегодня россияне отмечают первый день Масленицы
Это древний славянский праздник, который «выжил» в христианскую эпоху и досуществовал до наших дней.
Масленицу принято отсчитывать от Великого поста (который, в свою очередь, определяется, исходя из даты Пасхи, а дата Пасхи – исходя из лунно-солнечного календаря). Масленичная неделя непосредственно предшествует первой неделе Великого поста. В этом году Масленица празднуется с 28 февраля по 6 марта, а Великий пост начинается с 7 марта.
У каждого из семи дней Масленицы есть свои традиции, причём некоторые из них – явно очень древние, дохристианские. Первые прямые упоминания о ней относятся к 16-му веку, первые косвенные упоминания – к 11-му веку.
Однако с приходом православия на Русь праздник не исчез, а трансформировался. Причём он широко отмечается и в наши дни – не только любителями и ценителями древнеславянской культуры, но и на вполне государственном уровне. Во многих городах (в том числе, в городах присутствия сети порталов ИА vRossii.ru) в «доковидную» эпоху ежегодно проводились официальные масленичные гуляния, которые непременно завершались сожжением чучела Масленицы.
_fgfgfg_big.jpg)
Сожжение чучела Масленицы в Орле на площади Ленина в 2018-м году
Фото: newsorel.ru
О погоде
Вообще, у древних славян Масленица «маркировала» переход от зимы к весне. Видимо, впоследствии эта традиция без особых усилий «наложилась» на Великий пост. В самом деле, более удачное время, чтобы как следует погулять, для русского крестьянина найти трудно. Лето – период самых напряжённых полевых работ, весна – это подготовка к ним, проведение посевной. Первый месяц осени – пора сбора урожая. Казалось бы, тут и самое время погулять… Возможно, но всё же осень это увядание – пора не только вдохновенья, но и тоски.
Зима у наших предков ассоциировалась с бездельем, но была суровой по погодным условиям. Поэтому конец февраля – начало марта обозначал приход тепла, надежду на более или менее счастливое будущее, но ещё не омрачённое напряжённой физической работой.
Пёстрая неделя
Главной масленичной неделе предшествовала «пёстрая». В этом году она выпала на 21 – 27 февраля. Такое название «прилипло» к ней потому, что на ней дни, когда церковь разрешает употребление мяса в пищу, перемежаются постными днями (это среда и пятница).
В субботу «пёстрой недели» было принято поминать умерших, в первую очередь родителей, посещать и приводить в порядок их могилы. В воскресенье славяне ходили друг к другу в гости, угощались, приглашали приятных им людей на различные масленичные гуляния.
«Пёстрая» неделя, из-за своего «промежуточного» характера, считалась как бы ненадёжным, смутным временем, когда нужно соблюдать повышенную осторожность. Например, считалось, что брак, заключённый в этот период, будет неудачным. Существуют и поговорки на эту тему - вроде «На Пёстрой жениться — с бедой породниться».
Узкая Масленица
Так называются первые три дня масленичной недели. Считалось, что в этот период можно не только развлекаться, но и заниматься хозяйственными делами. Период с четверга по воскресенье включительно («Широкая Масленица») нужно было посвящать исключительно веселью.
Понедельник в терминологии праздника назывался «встречей». В этот день:
- свёкор и свекровь утром отправляли невестку к её отцу и матери, а вечером приходили к ним в гости,
- уточнялись детали гуляний, делались и принимались приглашения,
- достраивались масленичные «аттракционы» - снежные горки, качели и тому подобные «объекты»,
- сооружалось чучело Масленицы – из соломы, старой одежды, других подручных материалов.
В принципе, изготовление обрядовых кукол (с их последующим уничтожением или захоронением) характерно не только для этого древнеславянского праздника. Видимо, конкретно Масленица, как человекоподобное существо, символизировала для наших предков некую «негативную энергию» уходящего годового сельскохозяйственного сезона. Её надо было достойно проводить, но при этом не оставить «в живых» в сезоне новом, наступающем.
Чучело изготавливалось размером в человеческий рост. Солому и одежду для него собирали по всей деревне, а не в одном или нескольких домах. Известно также, что в некоторых губерниях делали и маленькие, домашние куклы Масленицы. Они, в отличие от большого чучела, выглядели привлекательно и не уничтожались в последний день праздника, а «переходили в разряд» обычных игрушек.
Фото: vashobereg.ru
Вторник назывался «заигрышем». Это был день для сватовства, смотрин невест и женихов. (При этом лучшим временем для свадьбы считалась Красная горка – первое воскресенье после Пасхи. Часто свадьбы, о которых «договаривались» на Масленицу, заключались именно в этот день, после Великого поста и Пасхальной недели.) Как правило, во вторник молодые неженатые (незамужние) люди обоих возрастов катались с горок, ходили к друг другу в гости, чтобы поесть блинов (это блюдо является важнейшим атрибутом праздника и в наши дни) и вообще всячески приглядывались и примеривались друг к другу.
Среда («лакомка») предназначалась уже для других целей – поддержания хороших отношений между мужчинами, уже вступившими в брак, и матерями их невест. Зять приходил к тёще «на блины». При этом она должна была готовить их именно самостоятельно.
Почему блины?
Наиболее очевидное объяснение – конечно, визуальная схожесть блина с солнцем. Вокруг светила, дарующего свет и тепло, «вертелась» вся жизнь древнеславянского крестьянина. Таким образом, блины как бы были связаны с весенним «усилением» солнца, повышением температуры воздуха и ростом продолжительности дня.
Однако, по мнению многих историков, «блинная традиция» связана ещё и с поминальными обычаями. Славяне, с одной стороны, поминали ими ушедшую зиму и умерших родных, а, с другой стороны, считали, что таким образом в важное для себя время, предшествующее напряжённым трудам в поле, привлекают «на свою сторону» духов своих предков. Вера в таких существ – это далеко не утраченный во многих народных культурах обычай, достаточно широко существующий и в наши дни.
Широкая Масленица
Четверг назывался «разгуляем». Наиболее бурные торжества приходились как раз на этот день. Вот некоторые из них:
- катания на лошадях, в том числе на скорость,
- кулачные бои,
- другие соревнования в физической силе и удали,
- разведение костров и прыжки через огонь.
Центральным же событием четверга являлся штурм снежного городка. «Городок» строился из снега, обливаемого водой, на видном месте – на реке или на площади. Обычно он состоял из двух стен и ворот, на которых размещали различные фигуры (чаще всего – петуха, бутылки и рюмки).
В игре могли участвовать только мужчины. Они делились на две команды. Одна защищала городок, другая пыталась «взять» (то есть разрушить) его.
Василий Суриков - "Взятие снежного городка" (фрагмент) (1891)
Существовал также упрощённый вариант игры. В публичном месте устанавливался высокий вертикальный столб (он также назывался «городком»). На его вершине находился приз для победителя – бутылка вина, жареный петух или поросёнок. Участник должен был вскарабкаться на столб и забрать свой трофей. Чтобы эта задача не оказалась слишком лёгкой, «городок» обмазывали животным жиром.
Пятница называлась «тёщиными вечерками». В этот день (в противоположность «лакомке» среде) тёща наносила ответный визит своему зятю. Блины должна была печь его жена, её дочь. При этом тёща брала с собой в гости родственниц и подруг.
В субботу («золовкины посиделки») молодые девушки, недавно вышедшие замуж, принимали «золовок» – родных сестёр своих мужей. Также они дарили им памятные подарки. Если «золовки» были замужем, они захватывали с собой в гости своих родственников по линии мужей. Всё это, конечно, тоже способствовало укреплению семейных связей.
В воскресенье («проводы») праздник достигал кульминации. Все родные и близкие просили друг у друга прощения за причинённые обиды. Традиция «Прощёного воскресенья» жива и в наши дни. Вечером масленичного воскресенья славяне ходили на кладбище, ещё раз отдать дань памяти умершим родственникам, а также в баню, чтобы очиститься перед началом Великого поста (уже в христианский период истории). Еду, оставшуюся после праздника, сжигали, посуду тщательно мыли.
Главным «прощальным» моментом, конечно, было сжигание чучела Масленицы. Его торжественно вывозили на видное место, при этом в колонне такого «масленичного поезда» могли ехать около ста лошадей. В костёр с горящим чучелом кидали и традиционную поминальную пищу – всё те же блины, а также яйца и лепёшки.
Иногда такая процессия имитировала похоронное шествие. В ней мог участвовать «поп» (эту роль обычно исполняла молодая девушка), а также плакальщицы. Считалось, что чем более качественные проводы организуют для Масленицы, тем более урожайным окажется наступающий год.
Хотите читать наши новости раньше всех?
Новости из приоритетных источников показываются на сайте Яндекс.Новостей выше других
Добавить
